Протоиерей Георгий Крылов. О внешнем и внутреннем благочестии. Слово в Неделю 25-ю по Пятидесятнице.
Во Имя Отца и Сына и Святого Духа.
В сегодняшнем Евангелие о богатом юноше, совершенно явно противопоставляется внешнее благочестие и внутреннее. Именно противопоставляется, не сопоставляется, а противопоставляется. Юноша имел внешнее благочестие, он все заповеди соблюл внешне. Но при этом, когда Господь его позвал, не много ни мало, стать своим учеником, он оказался на это неспособен, потому что за внешним не стояло ничего внутреннего. Господь заставляет его перечислить заповеди, он эти заповеди перечисляет подряд: «Чти отца твоего и матерь», «не прелюбы сотвориши»… Потом говорит: «Все это я соблюл от юности моей». Понятно, что человек в душу свою никогда не смотрел, потому что человек, когда посмотрит в собственную душу, он скажет наоборот: «Господи, все это я нарушил от юности моей, и нет заповеди, которой бы я не нарушил!». Трудно найти человека, который в чем-нибудь одном остался чистым. Как правило помыслы, внутренняя нечистота задевает все заповеди, которые оставлены Богом.
Когда ты крестишь, обычно говоришь; о чем? Внешне стать христианином легко: легко не совершать больших грехов, легко ходить в храм, легко причащаться, легко исповедоваться, книжки можно прочитать о христианстве, знать все. Но вот внутренне стать христианином неизреченно трудно, потому что чаще всего человек довольствуется внешним. Чтобы эти заповеди не нарушать внутренне – в мыслях, в желаниях, в мотивах, в помыслах, - это нужно пуд соли съесть. Вот здесь о чем речь идет: о жизни вечной – «живот вечный», и о смерти вечной. Потому что, раз есть жизнь вечная, значит, есть вечная смерть. И чтобы жизни вечной достичь, нужно не внешние, а внутренние скляницы наши преобразить. А вот если человек довольствуется одним внешним, то можно смело сказать, что он приобрел смерть вечную. Потому что успокаиваться за внешним, не достигая внутреннего – это все равно, что быть фарисеем, по слову Христову. А, наверное, ни с чем так Христос не боролся, как с фарисейством в годы своей проповеди.
Как человек о себе судит стандартно? Он судит обычно так, как о нем судит мир, внешний мир. Судит по тем правилам, принципам, критериям, которые приняты вокруг него. А внешний мир судит по внешнему. Поэтому мнения от окружающих людей добиться, о себе, что я хороший и благочестивый, сравнительно нетрудно. Для этого нужно иметь внешность благочестивую. И человек начинает так же сам о себе судить: «Раз я людям окружающим нравлюсь, более или менее, значит, я на самом деле такой и есть».
Если мы почитаем житие Макария великого, то увидим, как он думал о себе до того как ушелв пустыню: «Я приходил в церковь раньше всех, уходил позже всех, давал милостыню и был лучшим из христиан той местности. Как только я возжелал подражать Антонию великому и ушел в пустыню, я стал худшим из христиан, потому что в пустыне я увидел все свои грехи». Пустыня – для этого не обязательно барханы и пески, пустыня – это когда человек остается один. Пустыня выносит наружу всю меру греховности человека, какую он имеет перед Богом. А общество людей обычно человека обманывает, награждая его несуществующими добродетелями, внешнее принимая за внутреннее, желаемое за действительное.
Вот юноша евангельский имел внешнее, внешне все соблюдал, но внутреннего он не имел. Поэтому юноша назван богатым. Богатый – это человек, который богатится, которому кажется, что он много имеет. Как это в покаянном каноне говорится: «О, безумный человече, / доколе углебаеши, яко пчела, собирающи богатство твое? / Вскоре бо погибнет, яко прах и пепел: / но более взыщи Царствия Божия». То есть внутреннее осознание своих добродетелей, прямо противоположно той цели, которую ставит перед нами Бог – поиску Царствия Небесного. Для того, чтобы Царствие Небесное найти, нужно не добродетели, а грехи в себе найти. То есть увидеть свою нечистоту перед Богом.
Трудно об этом говорить человеку новоначальному. Потому что новоначальному обычно говорится: «Вот ты здесь грешишь, это грех совершаешь и этот, и тебе не нужно их совершать» , - ставится цель определенная. А человеку совершенному обычно говорится совсем другое. Ему говорится, что нужно увидеть в себе грех, нужно увидеть, что ты без Бога не сможешь не грешить. Вот это – трезвое знание своих сил, своих немощей. Человек совершенный превращается перед Богом в постоянного просителя. Он не отрывается от ризы Христовой. Ползет за Христом и говорит: «Господи, помилуй! Господи, помилуй! Господи, подай!». Обычный человек что делает: «Чем у Бога просить, я лучше сам возьму и сделаю». Идет и делает одно, второе, третье. А совершенный христианин не делает, а просит у Бога: «Господи, подай! Господи, помоги!». Факт остается фактом. Потому что совершенный христианин знает, что он без Бога ничего не сделает. Что мнение о собственных силах – это обман самого себя. И такой человек, человек, видящий свою немощь, человек, считающий себя самым греховным в этом мире, человек, знающий силу Божию, человек, имеющий веру – это уже небесный Ангел. Почему? Потому, что он чудеса творит , потому, что Господь посылает ему благодать мешками, потому что он видит тайную сокровенную сущность вещей, потому, что он и душу человека видит. Не потому, что он какой-то, а потому, что ему Господь открывает. Потому, что чем человек смиреннее, тем он Ближе к Богу. Он способен воспринимать откровение Божие.
Вот таков путь познания собственной немощи. Путь, по которому Господь пригласил богатого юношу, а богатый не пошел. Богатый не пошел, потому, что невозможно это человеку, как ему показалось, и как ученикам показалось, что никто не может спастись. Но Господь отвечает: «Невозможное человекам – возможно Богу». Наверное, чувство невозможности спастись без Бога – то чувство, которое должно у нас быть, которое мы должны стяжать. Если у нас его нет, если мы начинаем любоваться периодически «какой я хороший», собственными добродетелями – тогда мы внешние христиане, тогда у нас нет главного и основного: нет жизни вечной в нас. Надо иметь перед глазами собственные грехи и трезво понимать, что грехи эти огромны и ничто, кроме Крови Христовой омыть их не может, никак своими силами нам не справиться, и чувствовать нужду в Боге, и вопить к Богу: «Господи, помилуй! Господи, прости! Господи, освяти! Господи, помоги! Господи, избави!» Эта постоянная наша внутренняя молитва должна стать нашим хлебом. Аминь.
